維根斯坦可以說是20世紀最偉大的哲學家，他最偉大的地方，是將哲學的探討趨勢，從認知論推向邏輯實證論及語理分析，完全改變了整個哲學界發展的方向。在此，他有兩部很重要的巨著，早期是《論文》，晚期則是《哲學研究》。一般在神學界，可能只是比較關注他對系統神學的影響，但事實上，他的理論對釋經的影響，卻更為深遠，但卻少人提及。在未了解其對釋經之影響，讓筆者要先簡介他的理論。
在《論文》中，他提出了「圖示」理論，他指出，哲學只是用一套語言去描繪世界，但語言本身是含糊不清的，所以要用邏輯去將語言分析。他指出，語言和世界是具有相同的邏輯結構，因此，語言才能夠反映世界。而做法就是要找出澄清語言的含糊性，找出哪些是有認知意義的命題，哪些是沒有認知意義的命題，從而將那些沒有認知意義的命題刪掉，還原到最基本的命題便可以。要做到這個步驟，就要分辨事實語言及宗教語言。
所謂事實語言，就是描繪現實世界的語言，而只有描繪現實世界的語言才是有認知意義的。不過，怎樣才知道這語言是描繪世界的呢？主要有兩類的準則：一、是每個人都可以經驗得到的（Empirical）；二、是合乎邏輯的（Logical），即是客觀的。如果語言不合乎這兩個標準，就沒有認知的意義，而宗教語言就是這類了。宗教語言是一套加上了個人的價值判斷的語言，它不是在描繪世界，所以過往所討論的哲學，都是沒有認知意義的，也不應用事實語言的方法去討論。
在此我們不難看出其討論對系統神學有著巨大的影響，因為他把整個系統神學的發展，從早期的愛任紐、奧古斯丁，中古的安瑟倫、亞奎那，到現代的巴特、田立克等的貢獻，都視為沒有認知意義的空談。（按：沒有認知意義不代表沒有意義，不過代表著沒有爭論的意義，沒有審核的意義罷了。）而這理論對系統神學的影響，並不是筆者在此文的重點，暫此略過。
晚期的巨著《哲學研究》影響卻更為深遠，正是本文最有興趣討論的地方。裡面提出的，是著名的「遊戲理論」。他修正了《論文》的論點，宗教語言不再是一個沒有認知意義的命題。所謂「遊戲理論」，就是語言有很多不同的遊戲規則，而是在不同的情況下，語法及命題會有著轉變。語句本身會不斷進化，而因著她是用來描繪世界，所以亦會因著現實世界而改變，語言本身也受到社群影響。所以在討論不同的範疇時，相同的命題背後都有著不同的語言遊戲規則所支配。
在此，他澄清過往無數的哲學問題不再是沒有認知意義的了。而過往的哲學之所以有問題，仍是來自誤解，不過消減方法並不是過濾宗教語言，而是要去澄清日常用語的用法。而日常用語的用法，個別的敘述比一般性的觀察更優先，過往的哲學家，就是太過喜歡作普遍性的敘述，期望能找出一個永恆不變的真理，藉著普遍性的敘述，去歸納所有的個別敘述。維根斯坦認為這是錯的，因為語言反映世界，世界亦反映語言，而語言在不同的遊戲規則中所反映的事實都是不一樣的。換句話說，一個詞語是沒可能被定義的。
看過以上這些似懂非懂的理論，究竟維根斯坦的遊戲理論對釋經有何影響呢？聖經，其實就是神藉著人的文字去表達世界，在我們基督徒的立場而言，裡面所描繪的世界是真實的，而且是有認知的意義。不過其認知意義，當然不是用科學的語言，而是用信心的語言，此點暫此略過。最重要的是，維根斯坦對釋經的最大貢獻，就是語言在不同的遊戲規則裡，有著不同的意義，這點是我們華人教會常見的問題。
例如在筆者以前的《拆毀前設的釋經》一文中，曾提及「先知」這個字在不同的書卷中，有著不同的解釋，這是因為不同的文化背景底下，這個字的用法已經不同，我們不能以舊約對「先知」的理解，套在新約的理解裡。同樣，我們也不能將哥林多前書對「蒙頭」的理解，套在現在的社會裡。
這些其實都是比較明顯的例子，不過，聖經裡有很多不太明顯的例子，是我們很難去取得一個標準的解釋。很多的聖經教導，我們都很難區分，這究竟是普遍性原則還是處境性原則。作為神學的研究者，又或是教會牧師，都極力嘗試找出聖經超越文化的永恆真理，但這往往就出現了語言誤會。
先從簡單的數列入手去解釋：「0, 2, 4, 6, 8, 10... 1000」，那麼，下一個數字應該是什麼？你可能會答「1002」，但是答案錯了。原來數式是「0, 2, 4, 6, 8, 10... 1000, 1004, 1008, 1012... 2000, 2006, 2012, 2018...」原來這個遊戲規則是 +2 到1000，然後 +4到2000，再 +6 到3000。以偏概全往往就出現了所謂哲學問題。
回到聖經的例子，例如「教會」這個字，是否在任何文化都是一樣的用法？在不同文化及社會是否對教會有不同看法？在哥林多教會裡，他們理解的教會是「在基督耶穌裡成聖、蒙召作聖徒，以及所有在各處求告耶穌基督之名的人」。歷史上，東方教會和西方教會卻又不是這麼簡單，而且各有不同。人是否又能確切的定義何謂「教會」。如果兩個信徒聚在一處，他們是否教會？如果根據哥林多前書的定義，信徒用電話互相代禱，他們可否稱之為教會？這類問題實在不容易回答，當我們嘗試用一個定義概括一個觀念時，往往是有些例外。當我們真的做到一個精確的定義時，往往卻和我們日常的用語有所出入。
又例如獻祭，很明顯我們不會帶著牛、鴿子回到教會奉獻，當我們分析這個命題時，很明顯這是一個處境性教導，是一個個別的敘述。不過做神學的人，就要分析其超越文化的教導，嘗試作一個普遍性的敘述，就會指出這是一個奉獻的教導，牛或鴿子象徵著我們的立志或對神的愛等。但是，會不會還有另外的一些意思？牛或鴿子是否會各有意思？可不可以有對號入座的解釋？
筆者不是說這樣做概括性的教導是錯誤的，但要提出的是，人的理解始終是有限制的，而作為信徒，接受了這些教導後，其實也要自己多多分辨，當牧者或神學家作出這普遍性的描述後，這個普遍性的描述是否真的是永恆不變的真理呢？還是仍有很多發展的空間呢？還是可以另有詮釋呢？
這兩個例子告訴我們，當我們用了一個普遍性的敘述時，這可以是一個永恆真理，但也可以是一個錯誤的永恆真理，或仍與現實世界有出入的。作為神學家或牧者，也應該了解到自己只是盡力去找出其真理，並且存著開放的心，提醒自己這些普遍性的結論，不一定就是絕對真理。換句話說，我們基督徒相信聖經有真理，但我們對聖經的詮釋卻不一定是真理，只是我們盡力邁向真理而已。如果有信徒自稱自己解釋聖經的方法、結論、教訓都是真理的話，筆者可以說他是自比神。
筆者嘗試歸納維根斯坦的理論帶給筆者的反省：一、聖經擁有真理，但人的詮釋不一定是真理。二、將聖經的個別敘述擴展到普遍敘述時，是很容易犯錯，又或是出現含糊現像，不要過份逼使自己能找出以偏概全的真理，接納自己的限制。三、釋經態度不要消極，雖然人未必能精確地找出絕對的真理，但容許聖靈繼續作工，讓自己的釋經，越來越邁向絕對真理。