你也可以做神醫

引言 今天我分享的講題是「你也可以做神醫」,不知大家聽到神醫,會想到什麼呢?可能大家立刻想到大長今,當看到大長今之時,又可以想到張仲景,因為在片中經常提及這個在漢朝的名醫,跟著又可以想到華陀,現在又有醫道,好像突然之間,神醫多的是。不過如果談到「你也可以做神醫」,你會有什麼感覺?你可能會想到,我又沒有習醫,我又不是護士,我怎樣可以做一個神醫?我憑什麼來醫人呢?不過,今天我們在使徒行傳中,看到幾個神醫,能醫百病,有眼疾、有癱瘓、甚至起死回生;不過,這幾個神醫,卻都沒有習醫。

東西方教會領袖

使徒行傳第九章在使徒行傳中,佔著一個很重要的角色。因為從這章開始,東西方教會的宣教領袖都正式出現了。所謂東方教會,不是指到我們亞洲的東方,而是以彼得、雅各、約翰等為首的教會領袖,主要在猶太、安提阿一帶傳教的教會,第10章哥尼流這個外邦人信主後,在第11章安提阿開始成為一個宣教基地。而所謂西方教會,就是指到以保羅、巴拿巴、西拉、提摩太等為首的教會,他們離開了猶太,而向西宣教,旅程達至羅馬。而今天所分享的第九章,就同時間記載了東西方教會的領袖,保羅和彼得。

奉差 vs. 醫治

而當中的第九章,就記載了保羅悔改的經歷。而這個經歷的重點,過往很多學者認為是保羅奉差遣,因為自從保羅悔改後,保羅便馬上在大馬色傳道,所以不少人認為第九章的重點是保羅奉差遣。不過,現在已有不少學者否定這個想法,因為在使徒行傳中,一共有三個保羅悔改的記述,分別是9章、22章及26章,當中當然有不少相似之處,但經過比較後,發覺在第9章中的差遣記述,只是輕描淡寫的帶過,沒有刻意著墨,甚至差遣的記載,只是以第三身告訴亞拿尼亞,例如15節,「主對亞拿尼亞說:『你只管去!他是我所揀選的器皿,要在外邦人和君王,並以色列人面前宣揚我的名。』」要留意這句說話其實不是對保羅說,只是對亞拿尼亞啟示保羅將要面對的事情。

那麼,這段經文的重點是什麼呢?其實就是保羅得醫治的經歷,這個得醫治的經歷,在26章完全沒有記述,在22章也只是輕描淡寫,但在第9章卻很詳細記述亞拿尼亞怎樣醫治保羅。


保羅的背景

第1節,「掃羅向主的門徒口吐威嚇凶煞的話」,掃羅其實就是保羅的希伯來名字,有人說掃羅是保羅未信主前的名字,這其實是不對的。掃羅這個名字是希伯來名字,保羅則是希臘的名字。如果大家記得先前的講道的話,司提反殉道時,保羅當時也在場,而且也是一個熱心逼迫信徒的人。自從司提反殉道後,信徒大遭逼迫而四散,因此福音傳到衣索匹亞(埃提亞伯,也就是古實)。

保羅病了

現在,保羅更熱心逼迫信徒,拿一封文書去捉拿信徒,所謂文書,就是「逮解證書」,拿著這些文書,就可以有權柄逮捕這些信徒下監。而這次保羅就是要拿著這封文書去大馬色,將信徒捉拿去耶路撒冷。誰不知,就在他大發熱心之時就出事了。

跟著故事的發展,相信大家也很熟悉。在3-9節中,記載了保羅看到天上發光,他就仆倒在地,並聽到耶穌問他,「你為什麼逼迫我?」6節「起來!進城去,你所當做的事,必有人告訴你。」之後,保羅突然盲了,什麼也看不到什麼。這個現象維持了三日,在這三天裡,他不吃東西,也不喝東西,參加了饑饉七十二。


見光不見人?

這個神奇的經歷,並不單是保羅自己經歷,和他同行的人也感到有異樣的。在第7節說「同行的人站在那裡,說不出話來,聽見聲音,卻看不見人。」如果大家心水清的話,會發覺這個描述和22:9的描述有點不同,在22章裡說到「與我同行的人看見了那光,卻沒有聽明那位對我說話的聲音。」一段記載了看不見人,一段記載了看到那光,這也沒有什麼衝突,這反映了同行的人看不見人,但看到那光,只是沒有盲罷了。但究竟同行的人聽不聽到聲音呢?一段說有,一段說沒有。跟據原來文字,在9章裡,同行的人聽見(ἀκούω + Genitive)聲音,但其實只是聽見有聲音,但內容是聽不到或是聽不清楚的;而22章裡,同行的人沒有聽明(ἀκούω + Dative)聲音,指到聽不到耶穌所說的聲音。換句話說,如果綜合來看,同行的人,聽到一些聲音,但聽不到那些聲音跟保羅說什麼,他們也看不到人或耶穌,只是看到那光,但沒有好像保羅一樣眼瞎。而路加之所以要記載到同行的人,因為要突顯出這個經歷不但從神而來,這同時也是一個見證,讓保羅的同行者,也可以見證到這個神蹟。

呼召亞拿尼亞

保羅的痊癒過程,同樣是很出奇的。神不是自己偷偷地醫治保羅,而是兜圈地,使用一個叫亞拿尼亞的人去醫好保羅。在10-16節中,記述了神呼召亞拿尼亞,但亞拿尼亞卻有點躊躇,他躊躇的原因,並不是好像摩西一樣笨口笨舌,也不是耶利米一樣年幼,他躊躇的原因並非看自己的,而是看到這個保羅是一個逼害信徒的人。

所以,神為了使亞拿尼亞安心,於15節告訴他:「你只管去!『因為』(ὅτι)他是我所揀選的器皿,要在外邦人和君王,並以色列人面前宣揚我的名。」於是,亞拿尼亞知道保羅是神使用的器皿,便放心去找保羅了。


啟示保羅
他將得救

神不單只呼召亞拿尼亞,也同時將這個啟示指示保羅。在9:11-12中,主叫亞拿尼亞去找大數人保羅,他正禱告,「在異象中」(ἐν ὁράματι)看見了一個人,名叫亞拿尼亞,進來按手在他身上,叫他能看見。換句話說,12節其實就是保羅禱告的內容。所以,一方面神親自呼召亞拿尼亞,同時間亦啟示給保羅知道,有一個叫亞拿尼亞的人會來醫治他。

保羅得醫治

結果他們真的在直街相遇,在17節,亞拿尼亞把手按在羅身上,又稱呼他「兄弟掃羅」,這些舉動是表示認許,並肯定神的接納和基督徒之間的合一。而且這節告訴我們,除了使徒外,亞拿尼亞也能使人受聖靈。然後,保羅就看到有鱗立刻掉下來,他就能看見,並且即時受洗。

呂大的以尼雅
得醫治

在這章聖經裡,除了保羅外,在這章經文中,還有兩個被醫治的人。首先是以尼雅,他住在呂大,呂大在耶路撒冷的西北面。有一日,彼得周流四方的時候,就到了居住呂大的聖徒那裡,這些人很可能是在司提反被石頭打死以後,信徒四散到此傳福音所結的果子。

耶穌醫治癱子
的方法

話說回來,以尼雅是一個癱瘓的人,在褥子上躺臥了八年,很明顯是一個不治之症。彼得遇到他時,就說,「以尼雅,耶穌基督醫好你了,起來!收拾你的褥子。」他就立刻起來了。如果大家心水清的話,這句說話彼得是參考耶穌醫治的語句的。在太9:6、可2:11、路5:24(參約5:8)記載了一個癱子,因為人太多,於是人將房頂拆了,將那個癱子縋下來,求耶穌醫治,而耶穌就是說了這句說話,就醫好了癱子。在此,彼得參考了耶穌的醫病方式,醫好了這個癱子。

約帕的多加
得醫治

另一件醫治的事件,就是多加。她住在約帕,聖經記載她廣行善事,多施賙濟。在39節裡記載了眾寡婦都站在彼得旁邊哭,可見多加所服事的對象多是寡婦。如果大家還記得的話,在6:1中,就是有一班寡婦發怨言,因為門徒忽略了她們的需要,而多加雖然不是那七個執事裡的一個,但她是一個很出名救濟寡婦的人。

多加死而復活

誰不知,有一日,她患病已死,37節,有人把她洗了,也就是已經遵照潔淨死人的禮儀洗過了,不過屍體仍未安葬,仍放在樓上。剛巧,當地的信徒又聽到彼得在呂大,呂大和約帕又很近,於是便邀請彼得來醫病。這次彼得醫病的方法,和耶穌的醫病方法一樣。彼得首先叫所有人離開房間,就跪下禱告,然後向多加喊了一句:「大比大,起來!」這個醫病的方式,和耶穌在可5:40-41的方法是一模一樣的,耶穌醫治睚魯的女兒時,她的女兒也是已死,而且,耶穌攆出群眾離開房間,然後向睚魯的女兒喊了一句:「大利大,古米!」「大利大,古米」(ταλιθα קומ)(Talitha qum)是亞蘭文,是「閨女,我吩咐妳起來」的意思,而彼得現在喊「大比大,起來!」如果翻譯回亞蘭文,也就是「大比大,古米」(ταβιθά קומ)(Tabitha qum)相差只差一個音而已。

彼得與耶穌
的醫治

在彼得兩個醫治的方法,他都是用和耶穌一模一樣的方式去醫病。當面對癱子,彼得就用耶穌醫治癱子的方式醫病;當面對死了的人,彼得也是用耶穌醫治死人的方式,甚至可以使死人復活。

屬靈的醫治:
保羅

你也可以做神醫,當然今天我不是教大家權能醫治,不過更重要的,是這幾個醫治都不是單單在肉身的層面的。根據路加的記載,更重要的是這幾個醫治都帶有屬靈的醫治。

保羅的屬靈醫治的變化是相當大的,19節尾「保羅和大馬色的門徒同住了些日子,隨即(εὐθέως)在各會堂傳講耶穌,說他是神的兒子。」這個本來拿著文書去捉拿在大馬色的信徒下監的人,居然倒戈相向,向大馬色的猶太人傳福音,駁倒他們,證明耶穌是基督。後來又去到該撒利亞的大數。於是31節「那時,猶太、加利利、撒馬利亞各處的教會都得平安,被建立;凡事敬畏主、蒙聖靈的安慰,人數就增多了。」


屬靈的醫治:
以尼雅與多加

同樣的屬靈變化,也發生在以尼雅和多加身上。當醫好了以尼雅,35節「凡住呂大和沙崙的人都看見了以尼雅,就歸服主。」當醫好了多加後,42節,「這事傳遍了約帕,就有許多人信了主。」

醫治的特點

我們無論從保羅、以尼雅和多加身上,都看到他們的醫治,不單是肉身的醫治,也帶著屬靈的醫治,就是讓他們自己,以及他們周圍的人,都能夠與神和好。他們的醫治,不單只醫治他們自己,同時也是外顯性,醫治他們身邊的人,以致得救的人增加。

神蹟是什麼?

最近,在我們教會的留言版中,有人問及神蹟的問題。究竟什麼是神蹟?相信今天看到的幾個醫治,就可以讓我們了解什麼是神蹟。這幾個醫治之所以神蹟,不是單單因為醫好他們肉身的疾病,甚至死亡,而是讓身邊的人,很清楚理解到這是神的作為,讓其他人看到神的榮耀,以致眾人歸榮耀予神。無論是門徒,又或是在大馬色的猶太人又或是住在呂大和沙崙一帶的人,又或是住在約帕一帶的人,都要歸榮耀予神,相信主耶穌。

尊貴的神醫

今天,你也可以做神醫,我們每一個人,都有著一種很厲害的醫術,就是將身邊的人帶到主的身邊。如果我們對比起永恆的話,肉身的醫治並不很重要,但靈性上的醫治,卻能帶人進入永恆的國度。所以,我們真的是名符其實的神醫,我們的身份,比現在的醫生還要尊貴。因為他們只能暫時醫好病人的病,但我們卻是能永遠醫好別人的神醫,我們的療效是永久的。

醫術:積極行善

其實他們的醫術,並不是很難學,你和我都可以學會。彼得曾是耶穌的入室弟子,所以,他很了解耶穌的醫病方式,當要面對醫治的時候,他就照耶穌的方法去做。亞拿尼亞,沒有正式和耶穌生活過,他只是依著耶穌的吩咐去做。無論如何,他們醫病的方法,都是依著他們對主的認識而去做。今天我們認識神的方法,主要是靠聖經,在我們的生活上,實踐耶穌基督的教訓,積極行善,正如太5:16所說:「叫他們看見你們的好行為,便將榮耀歸給你們在天上的父。」。

醫術:分享恩典

其次,當我們看到保羅、以尼雅、多加得到醫治後,他們亦同時成為神醫,他們自己得醫治的經歷,醫好了身邊很多人,叫他們歸主。他們經歷到神蹟,經歷到神的恩典,而這些神蹟與恩典,本身就已經是一個好的醫術,將身邊的人帶到神的面前。

你經歷神蹟嗎?

我們可能信主已經一段很長的時間,但我們現在仍有沒有被神蹟觸動呢?說得白一點,我們是否對福音開始冷感呢?其實,我們不一定在生活中,看到一些驚天地、泣鬼神的事情發生,但我們能否在生活的瑣事中,經常可以經歷神呢?有些人很簡單,早上追到巴士上班,就看到有神蹟。有些人很簡單,雖然困難重重,但看到神的保守,就看到有神蹟。昨天彼得團分享一些感恩的事,有人找到工作,就看到神蹟;有人找到補習,又看到神蹟;有人在工作中找到合適的配件,又看到神蹟。原來神蹟根本就在我們身邊,太1:23說到人要稱耶穌的名為以馬內利,就是神與我們同在,如果我們每天的生活,都沒有被神蹟觸動的話,那天就失卻了以馬內利應許的意義。

充滿神蹟的生命

我們教會在6月底有福音聚餐,7月底又有初中生的福音營,當我們鼓勵大家去邀請之先,我們要先有一個充滿神蹟的生命,我們要有一個充滿恩典的生命。我有一個做保險的朋友,他說得很好。所有出色的保險從業員,都一定對他們所推銷的產品認同,而且覺得這是物超所值的產品。同樣,如果你不是經常被神蹟觸動的話,如果你不是經常都經歷到有神的恩典的話,你怎有能力去向身邊的人傳福音,將他們帶到神的身邊呢?我們的福音,並不單是他世的福音,並不單是死後的福音,也是現世的,在每天的生活也可以經歷到。我大膽問大家一句,你的生命是否一個充滿神蹟、充滿恩典的生命?你能夠毫不猶豫、肯定的回答呢?

一切從感恩開始

我極鼓勵大家,在我們的晚禱時,都回想神對我們的恩典。一年一次感恩除夕晚會的反省,並不是充滿神蹟的生命。何謂充滿,是每天都看到神的恩典,是每天都看到有神蹟的發生,這才是充滿神蹟的生命。有家庭晚禱的弟兄姊妹,鼓勵你們每晚都跟配偶、子女、父母分享神的恩典。沒有家庭晚禱的弟兄姊妹,在你們每晚的晚禱中,都去回想神對我們的恩典與神蹟。

生命才是最有力
傳福音的武器

我們看到,最有力的醫術,並不是我們的口才,而是我們的生命。所謂見證的生命,並不單是我們的好行為,而是我們每天與神相交的那種豐盛的生命。昔日在SARS時期,謝婉文醫生那種充滿恩典的生命,就已經帶領了很多人信主。她不用說話,也無法說話,因為她已經死去,但她的見證,卻使很多人得救。今天,我們也同樣祈求神,再一次復興我們,讓我們每一天都經歷神的恩典,叫我們隨時都可以向身邊人分享到我們經歷神的恩典,叫這些恩典成為我們傳福音最有力的武器。讓我們每一個人都成為出色的神醫!